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Le Dieu des vivants

La question-piège posée par les sadducéens est loin d’être idiote pourquoi ou pour qui vivons-nous ? Quel est le but ultime de cette existence, de nos dons personnels, de nos attirances, de nos répulsions ? Pour ce groupe de croyants de l’époque du Christ, et ce courant a disparu avec le Temple dès le 1er siècle de notre ère, il n’y a pas de résurrection. Cela veut dire, qu’après le Schéol (le séjour des morts) il n’y a pas d’espérance possible de reprendre corps, de ré-habiter cette terre mais autrement, de reprendre souffle et vie selon une nouvelle manière de nous regarder et de communiquer, libérée de la corruption et de l’illusion. Une manière vraiment fraternelle. Alors s’il n’y a rien à espérer du Schéol (toujours selon nos amis sadducéens), à quoi bon vivre, si ce n’est pour jouir de la vie présente, et d’en jouir pour elle-même ? Le néant de la mort nous pousse à procréer pour laisser après nous une descendance qui nous « perpétue » en quelque sorte. Elle est le signe authentique de la bénédiction divine, cette fécondité charnelle, dans un tel ordre d’idée.

On pourrait croire, à entendre le Christ, et si l’on comprend mal que c’est à eux, les sadducéens, qu’il s’adresse, que le mariage n’est pas une proposition bien exaltante : elle serait pour les « fils de ce monde » c’est-à-dire pour des gens qui ne sont pas « spirituels ». Une mauvaise interprétation de cette phrase a fait des dégâts, vous vous en doutez ! Les siècles passés ont parfois laissé entendre que le célibat consacré serait « supérieur » au mariage, et même parfois dans l’Eglise, quelques nostalgiques de cette théologie médiévale incertaine vous tiendront encore ce discours. Mais le Christ parle à ceux qui misent tout sur cette obsession de procréer qui était celle des sadducéens. Il tente d’ouvrir leur regard à l’idée que cette vie présente est semence, et seulement semence. Ce qui est vécu ici est une esquisse, ce qui n’en fait ni une vie sans valeur, ni un absolu. Il n’y a pas d’arrière-monde « où tout ira mieux » qui justifierait de ne pas vivre ici-bas, ou pire de rechercher la mort pour le fuir. L’argument habituel du soupçon à l’égard de la peur de la mort ne tient pas, ici. Tout se joue ici car notre terre est le lieu de l’ensemencement. La semence c’est nous. La récolte c’est l’autre versant où ce qui est semé rejaillit mais porté à un plus haut niveau d’existence, une existence d’être spirituels avec un corps. Une manière de vivre transfigurée, donc, ce que nous retrouvons dans d’autres Evangiles lorsque le Christ dialogue sur cette question : de l’autre côté de la vie, nous aimerons autrement, sans dépendance, sans égoïsme, sans attachement excessif, sans faire de notre petit moi étriqué la chose unique à aimer et à combler. La promesse, c’est une capacité à regarder selon le regard même de Dieu puisque la promesse c’est d’être plongé dans une relation d’amour éternelle, entre le Père et le Fils. Cette relation d’amour s’appelle, vous le savez déjà sans doute, l’Esprit Saint, celui qui nous est donné au baptême et qui se déploie dans les 7 sacrements. Pour aimer, justement, pour parvenir déjà, dès ici-bas, à cette plongée totale, à cette renonciation à une ancienne manière de vivre et d’aimer, en y étant converti de l’intérieur, par grâce. C’est ce renouvellement que Jésus appelle de ses vœux, ce choix radical d’entrer dans une vie nouvelle qui est l’éternité mais qui commence ici. Alors cette vie d’ici apparaît comme autre chose qu’un simple tombeau, une fatalité à fuir ou un absolu dont il faut profiter avant le néant, elle apparaît comme une sorte de tremplin, quelque chose qui vient d’ici et qui envoie plus haut. Mais sans adhérence à ce mouvement qui part de la terre, rien ne peut nous propulser plus haut. Le tremplin, c’est ce qi est efficace quand il y a un élan, et quand cet élan part de loin, qu’il est pris totalement, avec un corps tendu vers l’objectif et un esprit concentré et disponible.